Page 206 - 第一屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

前 言

傳統上原住民族在狩獵行徑上遵行著過去祖靈(utux)戒命，狩獵行為因著狩獵時節、
狩獵地點、儀式、鳥占（talan spi）、夢占（meta ssiliq）、及物種生殖期之限制，當中明
瞭對於自然生態環境之迫害及衝擊最小。然在國家政府相關法令之制定，更讓原住民於

狩獵文化阻力最大，例如：國家公園法、森林法、野生動物保育法等，無疑再讓原有族
人狩獵行為與場域更受到嚴重的限制。再加上目前國家設立之國家公園、自然保護區、
野生動物保護區、自然保護區，甚而在原住民族地區中之集水區內及水源區之限制等
等，又再次限縮原住民狩獵行為之場域。因此，若無法在族人之狩獵文化及文化差異上

之尊重與認知，有所覺醒，有關社會問題（布農族丹大水鹿事件、鄒族頭目蜂蜜事件、
泰雅櫸木事件、卑南族大獵祭事件等）仍會頻繁發生，促成族人與國家政府、機關之對
立與抗爭。為使棘手社會問題不在加劇演變，時有賴國人及族人彼此間之信任與尊重，
特別在狩獵文化上之議題及文化差異，應積極推展與宣導。爰有關原住民相關傳統慣

習、生活習俗、社會組織、傳統知識、文化差異等問題，亟需全體國人首當要務工作來
推動。

過去二十年來野生動物保育人士積極倡導禁獵問題，在全球各地與少數民族不斷產

生衝突及流血事件，例如：太平洋捕鯨事件、印地安馬考族獵鯨事件、愛斯基摩人捕鯨
事件等層出不窮。Callicott 博士曾說，假若保育政策不能尊重少數民族及其文化多元
性，有關衝突事件仍將越演越裂之趨勢，並在全球少數民族區域中蔓延。因此，必須找
尋出彼此共信的環境倫理，才能夠有相關環境保育之思維交集。Callicott 博士亦曾多處
批評梭羅自然保育觀（認為世界的希望在荒野）過於浪漫主義。而繆爾（Muir）保育哲

學觀把人類及動物同等的物種位階，認為人類超前科技發展是不自然的，應自我退縮，
顯示過於人性中心的思想為出發點。就像螞蟻造窩、水獺築壩，人類對自然形塑是出於
進化需要。認為人與其他物種差異，在於人類受到文化影響，其程度遠超過自己基因影

響。因此，人類適度修正本身行為，使其與所謂自然和諧之相處。亦就是原住民熟悉大
自然，而其活動行為亦隨著環境而有所改變與互動。

早期原住民世代居住於山林間，生活模式大多以農業、漁業及狩獵為主，甚而為其
主要經濟來源。因此，有關狩獵活動亦成為原住民重要的慣習、文化傳承方式，以及動

物高蛋白食物來源，最重要則是凝聚部落與推展部落狩獵文化之極致表現，更兼具部落
責任與使命。然而近年來原住民相關社會組織及生活型態，因外來文化侵入及相關資訊
之流通，原住民過去以狩獵活動為重要生計來源不如往昔，甚至長久以來的傳統狩獵知
識（hunting knowledge），包括對環境與氣候變化辨別，以及對於動植物高度利用，還
有各種動物習性、足跡、獵徑分辨等能力慢慢的勢微，這些生態環境經驗與保育知識，

是過去祖先們守護山林所具備生態知識與技能，更可說是生態智慧（ecological wisdom）
及彌足珍貴之傳統知識（traditional knowledge ）。當中狩獵活動中的禁忌（pijil）與規
範（gaga），以及原住民與大自然共存生活(生活哲學)，在再驗證出原住民對自然資源

永續利用及生態哲學觀，此寶貴生態知識系統應及早被建構與知悉，甚至讓更多人參與

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