Page 36 - 第四屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

內各部落因其所在的海拔高度的不同，而有居於高處和低處的差別。共享一個 q’yunan 的部落群
包含了居於高處近獵場及較低處近河谷的部落，鄰近河谷的部落的成員前往山上森林狩獵時，居
於高處離獵場較近的部落非但不會阻止他們的活動，還會將自己的獵物，送給來自鄰近河谷的部
落的人。因為，在泰雅的觀念裡，距離森林較遠的部落要取得這些獵物比較辛苦，所以要讓他們

多帶一些回去；同樣的，當住在高處的部落的人去到河谷射魚時，鄰近河谷的部落也會將自己一
部份的魚獲送給他們帶回山上，這是一種互惠(reciprocity)的資源使用權利關係(官大偉、林益仁，
2008：130)。

互惠的資源使用權利關係，和現代的、固定界線的產權概念不同，它對於資源的利用權利是
建立在動態的人際關係上。以捕魚來說，就會因為捕魚的方式的不同，而必須和不同的人群合作：
若是個人進行射魚，雖屬個人行為，但仍須跟qutux niqan(共享食物的一群人，通常是親戚關係

接近的一群人)裡的人分享，下一次別人射魚時也才會和你分享；若是進行毒魚，則依照毒魚河
段的範圍，而可能是部落內、部落間、或部落群和部落群間分工並分享收穫。因此，關於捕魚的
知識，就不只是河流的狀態、魚類名稱、習性，也包括種魚的技術，以及和不同人動態協商的過
程。而在土地上的狩獵亦是需要有動態協商的知識，例如，即使是屬於不同部落群而各自擁有各
自獵場的人，只要經過姻親的同意和帶領，不要動到別人已經做過記號的陷阱，同時將獲得的獵

物和對方分享，則可以進入到對方的獵場中打獵，這意味著需要隨著更細緻的、告知者和被告知
者的關係的調整，而對資源使用權利作境遇式(situational)的決定(官大偉、林益仁，2008：130)。

3. 從一塊土地的尺度理解泰雅族的生態知識

若將視野聚焦在一塊土地的耕作之上，仍可以看出傳統泰雅族土地利用的動態特性。傳統的

遊耕經尋覓適當的土地後，接下來則是要焚燒地面上的樹木，樹木焚燒後則是清理地上的石頭，
利用這些石頭堆成 hanga(砌石邊坡)，hanga 也有用木頭架成。至於焚燒後仍固著於地面上的大
樹，則予以保留；大型的石頭有時讓它留在原地，有時則以焚燒的方式使其碎裂後移開。在同一
塊 qmayah(在論及耕作時意指田地，但亦 qmayah 可指個人去狩獵的地方。自己耕作的土地和獵

場都可稱為 qmayah，但同一部落群的所有耕作和獵場的範圍則稱 qyunan)中，不同的區塊都有不
同的作物，例如：在砌石邊坡、木架邊坡，或是保留未移開的大石頭邊，會種植爬藤類(像是豆
類、南瓜)的植物，在較寬廣的區塊上，則是種植小米，在其他零星的區塊，則是種植地瓜、甘
薯之類的作物(蔬菜的部分則採集野菜)，而這些作物的耕種都有其不同的時節，因此一年都會有

食物的產出。此外，在耕地內會設置趕鳥器，在耕地的周邊則會設置陷阱捕捉小型動物，一方面
維護作物，一方面則作為食物的來源之一。

這樣的耕作方式所展現出非常豐富多樣的地景，也就是說，在一塊耕地上，一年四季都可以

有不同的食物產出，同時就回應季節性的氣候現象可能帶來的災害而言，是很好的風險分散的策
略。同時，播種之前的整地並不會大面積的翻土，而是用小鋤頭在要播種的地方挖洞埋入種子，
其餘的地方不予翻動，則是避免對土地造成大規模、深層的侵擾。整體而言，泰雅族傳統土地利

用背後的邏輯，包括透過遷移和遊耕減低對土地的壓力，以及在土地上的耕作過程中，依照細微
之地形變化進行動態的耕作策略調適，從環境適應的角度來看，這些土地利用都具相當的生態學
意義。

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