Page 68 - 第六屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

魚，毒魚可能會誤解，其實我們是用迷昏，不是真的要把它毒死而是把他迷昏，

趁它昏迷的時候就烤來吃，就去撈這個魚，其實毒力過後魚是會復活的。我們鄒
族在解毒的時候是用地瓜，如果你要毒到什麼地方，我就帶一個背簍的地瓜，切
成細絲然後倒到魚，一下就可以解毒，一下就可以得到解救。無患子，無患子是
過去的肥皂，所以他們把後來的肥皂就稱它叫「masaq」──他們的族語；然後泡

著做為一個蒸籠。還有一個特別的是生活用具，剛剛最後一個是打火機，我們在
discovery 也好、或是 geography 地理頻道，也常看到其他地方的原住民，到目前
用打火石來取火的技術，不管是在森林還是冰天雪地都有這樣的技術，所以從這
些植物學，我們可以非常清楚的呈現，它不但知識非常豐富，它對各種植物、各

種礦物，都非常地了解它的性質且轉換生活上的用途。也就是說原住民的生活所
需，傳統上都是取自於大地，這是大地包含海洋、河川、山林，這些動植物、礦
物這些東西。所以我們必須要像原住民，像賽德克一樣，必須要對這些植物非常
的了解。這些知識其實累積了千百年，絕對不是高中生物課、國中生物課可以教

出的東西，實際上我們的生物課是裝不下這些內容的。就算說我們族群、族群中
有些雷同，但也有些差異。我們講一個笑話，比如說我們布農族凡走過的必是「鳥
獸結居」，因為是狩獵的民族；但如果是阿美族走過的，就是「寸草不生」，因為
他們有很多的野菜文化。也就是說有一個共同點，我們對自然有的這種依賴，從

來我們對自然的知識豐富，如果我們要對應到傳統習慣規範的話，我覺得有幾點
可以再提到，我剛剛臨想的。我舉幾個建議，我們現在原住民都學習要怎麼樣去
演講，在研究的過程中我們其實經歷了語言的轉換，那我看到兩位的努力，就是
都把族語列為關鍵詞、都把它呈現出來，可是我們畢竟是為了要迎合主流社會，

所以我們主要語言還是中文，但我覺得如果要站在原住民族語或知識傳承的角度
上，族語作為原始知識版本，這一點一定要掌握好，我們不能為了出社會、為了
資源，一直不斷在累積中文的資料，其實對我們自己族語的知識不見得是好事，
有點迫使我們自己的小孩去學中文而不是從族語去學習。另外，語言的知識我們

常常受制於主流社會的限制，而原住民知識其實是是個整體知識。那外界的知識
的分類是否適合？比如說我們說植物學、動物學、或者是礦物學，其實我們知識
應該能夠整合成我們各民族的整個架構。
剛剛講到語言或知識之間，其實有幾個點在這邊提供給各位。為什麼特別強

調語言？因為語言其實就是知識的本身，當我們講到植物學的時候我們會主動用
中文來解說，可是在講語言的時候又沒有傳統的劃界組織，不會把這些分別，或
者是知識跟實際的操作利用，當這邊是一種植物的利用，這種利用我們需要一種
植物的處理的操作方法與實踐的說法；還有，這些知識其實是在不同的空間，比

如說在家屋、在雞屋、在部落、在祭場、在耕地、在山林、在獵場、在河川，這
些河川的知識才是真正儲存的地方，而不是在電腦、在教室。那我們常常就會因
此改變我們的學習，反過來說，我們萬能的學習應該要回到這些空間來。那我們
碰到的第一個問題就是，這些空間都已經是林木局的、水利署、國家公園的，所

以阻礙了我們空間的連結，從而阻礙我們知識的重新學習，所以都是在國家習慣

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