Page 172 - 原住民族文獻第11輯

傷的maredawan是驕傲的，由獵場回來的時候，會故意展示被猴子抓傷的身體部位，
無聲地表達他曾經歷了一場勇敢的徒手戰鬥。
捉回來的猴子要交給marenakan（低年級生，約國中生的年齡）飼養，餵養期直
到祭典到來的時候，期間會長達半年之久。時間一久，人猴之間總會產生感情。所

以當祭典時間快到的時候，孩子們的不捨與不忍心情會浮現出來，會感染通靈的猴
子，使牠感知不久於世了，大約在三五天前就開始不吃餵養牠的食物。
所有親身經歷真實刺殺真猴祭儀的長老們，都異口同聲的說：「當我們聽到我
們的朋友在刺猴場被maredawan刺殺的聲音的時候，都會忍不住哭起來！但是，沒有

辦法啊，那就是訓練，訓練我們要勇敢啊！」
basibas除了要以猴子的犧性除去當年所有的不幸與污穢的信仰目的之外，也是
以猴子做為假想敵的作戰訓練，訓練maredawan勇敢地獵猴及刺猴，是培養勇於面對
敵人之死的生命教育。而對marenakan而言，卻是另一種更深刻的生命教育訓練，透
過儀式過程，要他們面對互生情感連結的猴朋友時，能斷捨離。每每問到這裡，想

到耆老們經歷過的淒厲場面，我都會想起一則流行於1980年代的著名廣告〈黃色司
迪麥〉的一句話：「幻滅，就是成長的開始！」。
沒有刺殺真猴的祭儀，就像沒有真敵人的戰場，只是一場演練。當不再刺殺
真猴時，卑南族的Trakuban的功能已由「軍事學校」轉型為「文化學校」（林志興

2003：64-88）。筆者曾經在長老聚會的場合提問，如果可以恢復刺殺真猴的儀式，
我們要不要恢復？長老們為之默然片刻，然後，有人笑著說：「那些愛護動物的人
不會怎麼樣嗎？」

附註

1 關於猴祭及相關之年齡級組織有關之介紹，可參考林志興（2003）及陸浩宇（2022）碩士論文
第三章。
2 現今訪問得到的長老，最年長者當時17歲，其餘都是12或13歲以下。有記憶的長老們說，上面
的人來說不要再殺猴子了，所以才改用草猴。進一步詢問上面的人是誰時，得到的回覆有「好像
是派出所的警察吧」。筆者推測，當時部落領導階層接受政府上級或警察方面來的勸導，顯示政
府介入與干預部落文化與祭儀活動頗深，但當時卑南族的長老們可能為了維護傳統祭儀不墜，
即使失去了猴祭儀式中信仰靈魂真髓的刺猴活動，仍然改以草猴持續辦理。停止殺猴但不停止祭
儀，呈現了向政府妥協又持續辦理的自主意志。筆者認為政府勸止刺猴儀式的緣由，應與追求現
代化政策而視刺猴之舉為原始野蠻的迷信有關，而與動物保育的政策較無直接的關聯，因為當時
臺灣尚未興起動物保育運動（社團法人中華民國保護物協會 2022）。

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