Page 356 - 原住民族文獻第13輯

光弘 2004）。而就公共議題之溝通模式，如落成禮時，各家家長在典禮前會有數度
群聚的機會，在典禮日當天外村客人抵達前，長老先行聚集就涉及全部落的事提出
討論，有時利用此種機會訓誡年輕人，一個問題往往經過數次的討論，反覆討論下
部落意見會漸趨一致（余光弘 2004）。此種群聚討論公共事務的模式，經常在典禮

舉辦之家庭前廣場前進行，因此，即使達悟族沒有一個屬於全村的固定活動場所，
但其活動的中心和焦點，其實是隨處浮游在各家族住屋與前庭，此空間隨時將成為
全村活動的重心，負擔了全村溝通的任務（黃旭 1995）。
研究顯示，達悟族公共溝通模式以尊重長輩意見為優先，青年世代較無發表意

見的機會，進而轉入網路或社群媒體群聚溝通（劉嘉偉、張玉珮 2015；魏玓 2015）。
然而，文化慣習並非隨著時間流轉與世代出現並決然斷裂，而是持續傳承同時適應
當前脈絡促成轉型。當前達悟族的生活模式，住屋前庭雖然不再是族人聚集討論公
共事務的主要空間，然而人際、團體之間拜會、聚會溝通的模式仍然重要。例如，
2023年發生旅遊平台假借蘭嶼當地團隊，規劃了許多蘭嶼旅遊行程，並在網路上招

募遊客，但實質並未取得部落同意之爭議事件。原視製作幾則相關報導，部落年輕
人亦透過社群媒體對外發出聲明、串聯討論，形成傳統媒體與數位媒體的公共討論
空間。但在可見的媒體報導之外，發起運動的年輕世代，彼此之間透過部落青年組
織實體討論，經由家族關係拜訪涉及事件的長輩進行說明。「跟長輩坐下來坐，然

後跟他們聊一下說，這件事情要怎麼看，不合理的地方是什麼，然後為什麼我們年
輕人很生氣（受訪者B，2024/04/26）。」當青年世代想要轉化部落文化內涵形成
觀光活動規範，抑或是學校單位要與部落團體或族人溝通教學合作時，直接的人際
拜訪與聚會仍然是有效率、且符合部落慣習的模式（訪談者資料請見附錄）。

V. 暫結語

過往至今，國內原住民族傳播文獻肯定原住民族媒體之創立與經營體現原住
民族發聲、落實原住民族傳播權，更健全原住民族參與公共議題論辯之機制。由於

媒體健全發展與公共參與，正是公共領域理論探討的核心主題，但是國內既有原住
民族研究尚少從公共領域理論進行探討，這形成了本篇文章之問題意識。就此，我
們梳理Habermas提出之公共領域概念，以及由關注者擴展其理論內涵提出多元公共
領域之概念，嘗試說明原住民族公共領域應當存在之理論支持。須提醒的是，臺灣

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