Page 171 - 原住民族文獻第14輯

文獻評介

Thinking with Multi-Species Relationships in Taiwan（眾生平等：與臺灣的多物種關係共同
思考）將視野擴展至更複雜的制度與宗教衝突。他以佛教團體「中華民國關懷生命
協會」推動眾生平等的法案為核心，探討其與原住民狩獵實踐之間的矛盾。該法案
主張動物與人皆有平等的生命價值，對原住民狩獵行為設限，Nicolaisen指出這種由

佛教哲學出發的保育理念雖具人道色彩，實際上卻未理解原住民族知識與實踐中的
倫理系統。泰雅族有其與土地、動物共構的宇宙觀與習慣法體系，人與動物關係深
受Gaga影響，Gaga不僅是泰雅族人際互動的規範，也是他們理解包括動物在內的其
他物種關係的基礎。族人說「Gaga是保護森林中所有生命的方式」，狩獵則是泰雅

族人傳統生活和文化的重要部分，依循Gaga，強調所有生命的平等以及對動物犧牲
的感謝。而動物例如山豬在泰雅族社會更有一定的重要性，在口傳中，創世神話的
一個版本提到第一個人是從山豬的排泄物中誕生的，而根據一些泰雅獵人的說法，
山豬死後可以像人頭的Utux（神靈）一樣保護獵人，這些都體現了泰雅族傳統上與
森林及其動物之間有著相互依存的關係。但隨著時代的變遷和與其他文化的接觸，

Gaga和其所包含的人與動物關係也在不斷地被重新詮釋和實踐。
面對國家與佛教團體的雙重壓力下，泰雅族人並非僅以「文化例外」為由自我
辯護，而是策略性地訴諸國際原住民族權利語言與人權框架，結合基督教會、國際
NGO與《聯合國原住民族權利宣言》的話語，將遵循Gaga的狩獵制度納入人權論述

之中。泰雅族人甚至採用了策略性調和，以可控的模擬兩可（controlled equivocation）
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論述應對，例如，主張Gaga中同樣存在保育與生命倫理的觀念，只是實踐方式並非
禁止殺生，而是透過狩獵來實踐對自然的尊重；或是將原住民描述為森林保育的專
家和森林中多物種生命的保護者，以進一步在國家環境保護框架中爭取自身管理傳
統領域的權力。這種結合傳統規範、現代法律語言和環保論述的實踐，展現了原住

民族在當代政治場域中的高度調和能力。
從上述兩篇研究可以看出，Simon與Nicolaisen所描繪的不是靜態的原住民「傳
統文化」，而是面對現代脈絡的實踐策略，兩者均指出原住民族並非被動接受改
變，而是在面對文化變遷和外部壓力下，透過堅持實踐、主張自身文化去捍衛權

利、權力與主權。在原住民族面對現代國家、宗教與法律制度壓力下，Simon將焦
點放在文化與倫理的實踐，描繪族人如何透過Gaya的延續來維繫跨物種的道德秩
序。而Nicolaisen則將焦點放在制度層次，指出佛教、自由主義與國家法制在知識上
排除原住民族的本體論與實踐，族人的應對是立基於對Gaga的強調，在這些制度中

(171) 自然不是背景：臺灣原住民族與非人物種關係的書寫策略 81