Page 218 - 原住民族文獻第10輯
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從Moore引用的案例中可以得知，物件不只是物理性的物件，而充滿神聖與儀
式意涵，以及重要的記憶。這也說明了，返還只是開始，絕不是終點。「先制返
還」提供一個微小、但卻重要的方法達成NAGPRA非預期的目標：促進博物館與原
住民社群的共作關係，將博物館空間原住民化，以主動再現原住民族的世界觀。
VI. 結語：返還對歷史的盤整、重述與修補
在這篇關於NAGPRA的文獻回顧裡，一開始已清楚點出NAGPRA是產生於美國
原住民族與國家之間特殊的歷史與權力脈絡的一套法律架構。本文試圖進一步探
討，如果NAGPRA產生的返還是文物或先人遺骸另一個方向的移動（亦即從博物館
等收藏機構移動到原住民社群），則會帶出什麼值得討論的議題？過去的研究已經
指出，博物館的收藏和展示呈現的是特定歷史脈絡下發展出來的觀點（例如殖民下
的收藏與展示），那麼當這些具有文化意涵的物件返還至原住民社群時，過程中必
須處理的不會只有涉及實體物件歸還之法律層面的議題，更包括看待物件的觀點、
對物件的詮釋權、原住民社群對收藏的觀點、以及原住民社群與博物館或國家之間
權力關係的轉變等。
即使NAGPRA存在著制度上的不完美，但仍不減其重要性。這項法案已經讓人
類學和博物館承認與面對過去收藏行為的不公義，NAGPRA提供一套法律架構，以
符合倫理的做法彌補過去不正義的行為。對原住民社群而言，返還申請的通過、物
件或先人遺骸的返還，對他們的心理帶來極大的療癒與安慰。這也呈現NAGPRA最
主要的宗旨就在於透過一系列制度性安排，促成原住民社群、博物館、行政機關和
主流社會接觸的契機。這是一種多層次關係的建立，包括原住民社群與國家、博物
館與收藏機構、以及原住民族對自身族群歷史與文化等幾個層面。雖然NAGPRA施
行的這30年來，已經達成種種進展，Daehnke與Lonetree（2011）依舊提醒我們，當
對NAGPRA進行評估時，不能只用一種進步的論述，或是將NAGPRA等同於去殖民
的方式來理解。他們更進一步指出：「返還是共作最重要的面向，如果考古學家在
決定美國原住民族人體遺骸歸屬時沒有站在部落的立場，那麼其他形式的共作就顯
得毫無意義」（2011: 96）。這句話已經清楚點出，對原住民社群而言，返還的重
點並不侷限於實體物件的歸還，實際上，物件反而成為一種媒介，重點在於翻轉既
有權力關係、認識論與詮釋權。
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