Page 214 - 原住民族文獻第10輯

對美國原住民族而言，NAGPRA提供對原住民族墓葬的保護，保障原住民文化
資產不被非法商業販售，更提供原住民族重新取回神聖器物、文化襲產、先人遺骸
與墓葬物件的法律依據。法案保障原住民族的文化權，增加博物館與原住民社群之
間的溝通，促使兩方建立新的合作關係。然而，法案實際執行的過程中仍有一些事

項，例如文化隸屬關係的判斷或文化上無法確認的物件，都需要進行裁決，爭議也
由此產生。正如Chip Colwell（2015）的批評，NAGPRA表面上似乎給予部落權力，
實際上，博物館和聯邦機關仍然保有最終的決定權。Colwell主張，NAGPRA立法初
衷在試圖讓博物館和收藏機構中的原住民藏品資訊更加透明化，由此改變博物館與

部落之間不對等的權力關係。然而，法案的實際執行卻只是更加強化這種既存的權
力結構。例如，提出返還申請者必須是美國聯邦政府認定的部落。根據美國州議會
全國會議（National Conference of State Legislatures）網站的統計資料，目前聯邦政府
認定的原住民部落有574個，仍有數百個原住民部落並未獲得認定。
另一項權力的不對等在於博物館依舊擁有決定哪些先人遺骸及物件與現在什麼

部落具有文化隸屬關係的權力。雖然在法案的設計上，要求博物館必須諮詢原住民
部落，但這種諮詢過程並未被嚴格定義。此外，法案執行過程中「文化上無法確認
的人體遺骸」（Culturally Unidentifiable Human Remains）的大量出現，也讓博物館這
類收藏機構得以繼續合法擁有遺骸與文物。這也讓人質疑，博物館是否技術性操弄

文化隸屬關係以拖延物件的返還。
在以下的內容中，將透過幾個原住民社群返還藏品的案例，探討原住民社群的
主體性，以及他們如何理解與挪用NAGPRA設定的規則，突顯藏品的象徵意涵，建
構與博物館的關係。

IV. 返還儀式：是原住民族主權的表達？還是既存權力結構的
再確認？

返還中舉行的儀式是最具引人注目、也最具情緒性的活動。Laura Peers將這種包

含著原住民代表與博物館館員的返還活動視為「儀式」，並主張返還活動是「正式的
行動……無論是博物館館員依據其機構文化所進行的展演，甚至包括原住民的請求者
也在其中表達他們的觀點」（2017: 13）。Aldona Jonaitis於2017年發表的文章 “Tlingit
Repatriation in Museums: Ceremonies of Sovereignty” 中也同樣發現，Tlingit族人在博物館

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