Page 210 - 原住民族文獻第10輯

李子寧的這一段話已清楚點出博物館藏品的多義性，因此，在進行藏品返還討
論時，不能單用法律層面進行判定，必須將藏品視為定義自我、尋求身份認同的象
徵物，這也是本文撰寫的初衷。當然，這並不是說文物返還在法律層面上的探討並
不重要，實際上，要對公立博物館或收藏機構要求文物返還，法源依據是必要的。

關於這方面的討論，黃之棟在2019年發表的〈帶祖先回家的法律？美國原住民族墓
葬保護暨返還法的困境與啟示〉一文中，已從法制面對NAGPRA進行批判性檢討，
以及該法對臺灣制度面的啟發加以討論，本文將不再贅述。本文以美國的返還個案
為例，以文獻回顧的方式檢視當返還的藏品成為「符號」或「象徵」時，對原住民

社群與博物館關係造成的影響。
在以下的章節安排，首先回顧美國早期的收藏行為，旨在揭露當時的收藏脈
絡、動機及背後的假設，說明美國原住民族先人遺骸與物件為何與如何離開原本所
在地被集中到博物館、大學和收藏機構的過程，這些不公義的收藏過程進一步推動
NAGPRA法案的制訂。接著對NAGPRA法案內容進行簡要說明，特別關注博物館與

其他收藏單位在當中扮演的角色。接下來，利用幾個發生在美國的返還案例，說明
接受返還的原住民社群如何以藏品做為媒介，建立與博物館的關係及其造成的影
響。最後，試著探討因為NAGPRA造成的藏品另一個方向的流動（亦即從博物館到
原住民社群），帶出哪些值得討論的議題。

II. 「收藏」原住民族

NAGPRA是一項重要的人權法案，也是國際間處理返還議題時最重要的參考案
例，其首要目的在於透過法律的頒定與施行，給予美國原住民族更多關於先人遺骸

與文化物件的控制權，解決過去收藏行為造成的歷史不公義，以及對美國原住民族
宗教信仰與墓葬的不尊重。
在Daehnke與Lonetree撰寫的 “Repatriation in the United States: The Current State of The
Native American Graves Protection and Repatriation Act” 一文中開宗明義地指出，「對美

國原住民族物質文化的迷戀，以及對其墓葬的侵犯，實際上是當歐洲人移居到北美
洲就已經開始」（2011: 88）。從19世紀初起，研究者收集美國原住民族的物件，尤
其是人體遺骸的現象快速且大量增加，目的在於解釋不同人種體質與文化的差異。
19世紀中葉，美國人類學者開始系統性收集與量測美國原住民族的頭骨，以證明

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