Page 132 - 原住民族文獻第13輯

過程中做進一步的瞭解」的主張（陳文德 2001：17）。換言之，對卑南族形成的歷
史脈絡來說，除去文化特色上的趨於「類同性」上外，更重要地是從殖民統治、族
群互動、地理環境的脈絡中來理解「卑南族」歷史上的形成；而對於社群內部的建
構，則須植基於上述歷史過程中的社會文化特性，以卑南人的社群概念出發，檢視

社群的邊界與歷史。第一屆專題講演〈名制與社會生活：卑南人的例子〉，陳文德
（2014：27-62）以在東部近三十年的田野經驗與研究，認為個人名字常被視為是標
示個人性、社會身份的標誌或者作為社會文化認同的重要機制。男子親從子名的特
徵，會隨著生命過程「變名」，而從名字的使用，了解卑南人的人觀與社會意義。

王勁之（2014：77-104，2016：73-100）以巴布麓卑南人的具體事例，在現今
國家的法規限制下，法定族群身分認定與實際的社會生活之間的落差，對於「卑南
族」的認同提出新看法，更進一步探討，巴布麓卑南人面對社會生活的變遷，如何
進行部落意識建構。余明旂、張至善（2016：35-54）以當代卑南族織布技藝傳承為
主題，卑南族傳統織布老師，如何揀選不同傳藝徒弟的現象為例，傳授對象的選擇

是隨著社會、人群關係所界定。授藝者對於「部落」、「族群」邊界的認知是流動
的。陸浩宇（2023：133-164），從部落未能適時參加成年禮的男性，討論當代普悠
瑪會所制度的改變與部落成員的身分的認定，在發展過程中所呈現的複雜性。五篇
文章省思在文化變遷、區域歷史經驗、血緣、婚姻關係等等，交織而形成族群的認

同，不論是官方以法律規範個人的族群身分，或是個人經由部落的身分認定方式取
得認同，當代卑南族人在主體建構中呈現複雜的面向。
除了族群認同，如何建構自己的知識體系，對於無文字的原住民族，學術論文
的標準與格式的使用，引發了熱烈的討論；第二屆舉辦時，即提出「學」除了提供
各領域學術研究者發表，同時也要讓部落文史工作者有可以發表的機會與空間，延

續至第六屆發展出研究者與族人共寫，將部落耆老的傳統知識，透過「學」，老、
中、青三代共同記錄，以激發更多族人投入部落書寫。這也是自17世紀成為「他
者」記錄的卑南族，首波如此積極翻轉被記錄的觀點，自身建立自己族群的知識資
料，累積族人與世界對話的量能。

至今（2024）卑南學學術研討會已舉辦六屆（第六屆照片見圖3、4），學術研
討會的名稱（如下表1），似乎即已嗅出卑南族人心之所向；從「回顧與凝瞻」開
始，「碰撞與對話」，「言說與記述」中「解構建構卑南族」，以「十年一鑑」的
精神，「找回與實踐」卑南族人。「卑南學」的企圖與雄心了然於前。

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