Page 72 - 原住民族文獻第13輯

我的田野經驗中，人們通常會以各種待人處事、乃至於面對動植物與神靈時應當遵
循的規矩來回應我，比如不會大肆誇耀自己的成就（尤其是在遇到長輩時）、若長
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輩無邀請則不可入座共飲 等。由此觀之，einu指的是與自己以外的他者（包含人與
非人）的互動規範。

在部落生活的日子中我不斷地理解到einu存在於日常生活的各種層面中，也讓
我明白einu在狩獵之中所占有的重要地位。就狩獵而論einu，則更多是關於獵人本身
的行為舉止、以及與神靈互動的禮節，例如入山時應做儀式敬告ak'emameoi，並不
可主動要求獵物，因為獵物是ak'emameoi所賜。或者，就特富野相當為人推崇的獵

人浦少光所述，獵人應該佩戴自己獵獲動物的身體部位作為各種配件以表現自己的
身分：山豬獠牙配戴在左手臂上，表示非常厲害的獵人，頭上的皮帽所插羽毛，藍
腹鷴的羽毛表示善於穿梭、帝雉的羽毛表示可以攀爬高山沒有高山症等等―於是在
旁人看來，看配件就會知道這個獵人是怎樣、多麼厲害的人。不直接誇耀自己的能
力，旁人也會理解而有相應的互動。

鄒族獵人與學者浦忠勇曾就當代意義的狩獵向我解釋，einu是「生態平衡」，
因為當鄒族人遵循對於自己與他人hupa（氏族土地，包含獵場、耕地、居住範圍）
的使用規範、並也尊敬ak'emameoi時，這塊土地就會有豐饒的發展。在〈獵人都期待
野生動物豐郁暢旺〉一文中，浦忠勇（2017b：165）指出：

傳統文化其實跟生態平衡是一體的兩面，沒有完好豐郁的生態圈，狩獵文化
如同緣木求魚。所以我認為正常的獵人本來就是生態系統的一環，用禁忌規
範達到資源永續的目的，根本沒有條件去竭澤而漁。

亦即，就狩獵而言，可以發現einu指涉到更多關於獵人如何與ak'emameoi互動的
規範、以及獵人基於獵物所建立的適當的自我修為。且重要的是，隨著時代變遷，
在當代狩獵議題上einu還多了遵循生態平衡的意義。
然而，我並不希望讀者將這裡描述的einu理解為某種固定不變的、「他者的文
化」；文化一直都是有關於「創造」（Wagner 2016; Holbraad and Pederson 2017: 69-

109）。創造源於對神話、傳說與先人流傳下來的故事的理解，並在當前的生活中
被重新理解與實踐。意思是說，如果說所有的創造都必須在傳統的脈絡下才能被理
解，那這已經蘊含：既然傳統必須被現下的人散播出來（spread out）才能產生並確

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