Page 360 - 第六屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

多個村落同一個 gaga 等形態，以及一個流域內數個 gaga 共享流域範圍內獵場，

並因共同的利害關係形成「qutux phaban」（攻守同盟），必要時，數個攻守同盟
團體可以再進一步聯合（顏愛靜、官大偉 2004；林淑雅 2007）。從 gaga 所支配
的事項而言，有屬於祭祀、禁忌的，有屬於狩獵、耕種、征戰的，也有屬於土地、
森林、河流分配使用或管理的。而規範的具體內容，例如某些土地屬於公有，其

中休耕地任何人皆可無須代價使用，但為防止紛爭，也可能由頭目分配耕地；再
例如公有土地要租借給異族時，必須共有的族人集體同意，以避免異族移入威脅
秩序。即使泰雅族受現代國家法律、資本市場的影響而難以維持傳統的 gaga 體
制 ， 但 gaga 的原則，仍引導著當代泰雅族人面對社會變遷的因應方式（顏愛靜、

官大偉 2004）， 例如，發展出以社區發展協會、護漁協會為共同治理的組織；從
村落內部產生新的合作行動，再形成流域內各村落的合作行動；以部落族人合作
維護森林資源和社區營造，將傳統 gaga 轉化、結合教會信仰形成部落公約；部
落或部落聯合，為了阻止外人破壞生態環境，以其違反 gaga 為由採取行動，也
挑戰了國家法律。

由此我們可以觀察到，即使原住民族的規範持續變動，內部次級團體各有因
應，但 各種事務的處理，往往須回到該民族規範體系的原則或核心價值進行判
斷（當然， 條件是這些原則或價值仍內化於族人心中，而此條件的動搖，也是
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原住民族重建自 治權能過程必須處理的一環）。 換言之，傳統上由民族規範體
系所支配的民族與內部各種次級團體的關係，涉及自治主體與自治事項分配原則，
是有當代的意義的。原住民族面對新的公共事務，面對向外敞開的領土現況，仍
有必要參酌原本規範體系的原則與核心價值，並進行轉化或衍生，以決定誰是何
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種事務的決策主體。鄒族學者汪明輝教授即曾表示， 每一個部落固然有相對獨
立的自我決策與管理權能，但他們也都有基於更大族群單位的規範而應該遵守的
準則或義務或責任，所以，每一個部落相對獨立的自主性，也都是來自這個更大
或最大範圍族群單位/民族的規範，也應以這個民族規範為依歸。

不可否認，我們現在所說的各原住民族、部落，其實多少都由外於民族的國
家或人類學者所界定，但是，承認各原住民族與其內部次級團體的關係應由該民
族規範自行認定，不僅能讓認同於同一個最大範圍族群單位的人們，重建自己的
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政治與社會組織，也能讓不具有這類認同的人們，重新決定自己的定位。 這種
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做法，符合民族自決的精神，也符合原住民族基本法的民族自我認定原則。
進一步說，正因為各原住民族規範體系（原則與核心價值）決定了該民族及
其內部次級團體的自主權能，在自主範圍內，民族或內部次級團體自然可以決定
與其他次級團體或其他民族的分權、合作、結合或聯盟等關係，例如，同民族的

兩個部落先行組成獵場共管組織；或者兩個較小原住民族，決定共組民族聯盟、

1 相較於國家法，這涉及原住民族規範「本身」的正當性與有效性基礎；而「傳統」，其實是當
代 人們認為，某些過去的事物，對現在、未來具有意義。
2 原住民族傳統領域調查及確認作業辦法草案學者專家座談會 2016.04.15。
3 多元民族國家的憲政秩序修正、補正。
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原住民族基本法第二條第一款。

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