Page 248 - 第一屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

與科學性的野生動物監測機制，當可發展出一套由政府與居民共管的自然資源管理計
畫。盧道杰（2004）則進一步從社區林業的角度出發，呼籲政府思考傳統棲地保育的侷

限，走向與在地居民結盟的共管模式。盧道杰、台邦.撒沙勒、裴家騏、蔡博文（2007）
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則以 2005 年公告施行的原住民族基本法第 22 條規定 ，與原住民族地區資源共同管理
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辦法 為基礎，認為為可以嘗試利用社區保育區的概念，在國家的體制下（共管），將社
區政治、社會界線與自然資源經營管理界線做單元式的整合，以開闢基層社會力可以對

森林（林業）治理做出貢獻的空間，回應原住民族對自治的期盼。

2. 人類學環境研究趨勢

南島語族（Austronesian）由於缺乏文字為敘事工具，因而常被誤認是一個沒有歷史

的族群（people without history），無論是其神話、口述歷史以及分佈於地理空間上的傳
說故事，常常被視為荒誕不經沒有事實根據，因而有關傳統的生態智慧、空間上的地名、
地義以及象徵體系的探討，在民族誌的相關研究中常被忽略。近來，由於政府傳統領域
土地調查計畫的帶動，有關原住民空間、地名與土地觀的研究如雨後春筍般在各族群間
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展開 。事實上，在過去的 50 年裡，民族生態學、環境人類學和農業生態學已經出版了
有關『傳統環境知識』的可觀研究（Hunn, 1999），其中，民族生態學和環境人類學長期
致力於研究文化及生態機能脈絡下原住民生態經營的法則，這些相關研究顯示在地社群
擁有的生計策略，往往可以適應當地環境而達到平衡的效果(Altieri, 1995；Nazarea,
1999；Pichón, 1999)。

人類學理論裡強調的地方知識（local knowledge）與民族生態學（ethnoecology）即
在探討在地社群與環境的互動關係。李維史陀（Levi-Strauss）認為地方知識是具科學意
義的分類系統，可以作為西方科學之外另一個瞭解世界的方式（Levi-Strauss, 1969）；象

徵人類學大師葛爾茲（Geertz Clifford）則認為它是當地住民一種瞭解周圍環境的常識，
可以幫助我們瞭解人與環境的關連（Geertz, 1983）; 伊凡普里查（Evans-Pritchard）則
認為原住民知識是一個合乎邏輯的思考和實踐的模式，和西方科學有著同樣的價值

（Evans-Pritchard, 1963）。此外，Conklin、 Castetter 和 Nazarea 等學者也以為民族生態
學和民俗分類系統是當地的族群對於動物、植物和複雜的自然現象長時間的觀察、使用

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6 原住民族基本法法第 22 條規定 ，與原住民族地區資源共同管理辦法為基礎，：「政府於原住民族地區
劃設國家公園、國家級風景特定區、林業區、生態保育區、遊樂區及其他資源治理機關時，應徵得當地
原住民族同意，並與原住民族建立共同管理機制；其辦法，由中央目的事業主管機關會同中央原住民族
主管機關定之。」
7 2007 年 11 月，原民會正式公告「原住民族地區資源共同管理辦法」，共有 7 條，除維持共管機制（共
管會）的設置功能新設為應辦，既有者為得設置外（第 7 條），對新設的資源治理區域（國家公園、國
家風景特定區、林業區生態保育區、遊樂區及其他），必須先徵得在地民住民族同意（第 3 條），在地原
住民族也可有代表參與資源的治理（第 6 條）。
8 目前進行中的「原住民族傳統領域土地調查計畫」，係緣起於陳水扁總統於 2000 年競選時提出的「台灣
原住民族與台灣政府新夥伴關係」政見，該政見內容包括承認台灣原住民族之自然主權、推動原住民族
自治、與台灣原住民族締結土地條約、恢復原住民族部落及山川傳統名稱、恢復部落及民族傳統領域土
地等等。自九十一年起，原民會在原住民地區開始辦理傳領調查，至 2008 年止總共完成了 43 個原住民
鄉鎮之調查，並獲得 7684 個地名和 3219 個地名故事。

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