Page 386 - 第一屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集
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放棄這一套以集體為權利擁有單位的立法，或者無法達到保障原住民族平等地位的效
果，或者根本就沒有意識到大社會所應擔負的歷史責任。總之，任何重大或前衛立法難
免會遇到一些麻煩，從族群正義的角度觀之，大社會的責任不在於指出麻煩然後拒絕原
住民族訴求，而難於解決麻煩促進族群平等地位。
二、傳統智慧創作專用權的操作性問題
從集體權的操作層面來看，傳統智慧創作專用權可能會遇到什麼樣的問題？
Lin(2007)指出，《條例》本身設置了一套專用權註冊制度，亦即第五條指出的「主管單
位得遴聘(派)有關機關人員、專家學者及原住民代表，辦理智慧創作之認定及其它法令
規定事項，其中原住民代表不得少於二分之一。」但該文指出，此一制度困難重重。由
該文論述來看，一旦此一制度遭遇部落或原住民族此類集體，至少會出現三項問題或麻
煩，簡單臚列如下：
第一，《條例》以民族或部落為創作持有者以及權利被賦予單位，並由其承受可能
利益，但是 Lin(2007)指出，在台灣原住民族各族間，文化資訊(cultural information)的跨
界流動，在相互間貿易、遷居、爭戰的長遠歷史中，本來就是一種常態。在此一前提下，
傳統智慧創作專用權的賦予方式，會造成兩個問題：首先，某些傳統智慧創作明顯在各
族間流動，究竟應將權利歸屬哪一個民族，會引發爭議，譬如菱形圖案被泰雅族、排灣
族與魯凱族廣泛應用，布農族編織也常常融入鄰近部落居民創作意象。在此現實狀況
下，文化表現的所有權應該判分給誰，根本難以決定。其次，在此一文化資訊跨界流動
事實下，將智慧財產權賦予單一社群，形同「人為凍結文化間的界線，在相關人群與社
群間造成不平等。」(198)作者似乎認為，由於《條例》的集體權運作方式，是將其賦予
特定部落或民族，在族與族之間劃定了界線，讓某些原來在各族間流通並為大家所共同
使用的智慧創作權利，被侷限在特定部落或民族手中，最終使得可能也可以使用該創造
謀生的其它民族，因無法使用而致蒙受其害。
第二，《條例》以民族或部落為權利擁有單位，而非如同目前法律體系以個人為權
利擁有者，此一趨向本來就已在台灣法界引起疑慮。Lin(2007)更具體指出，在目前台灣
法律體系中，部落根本是「一個法律上模糊不清的實體(a legally vague entity)，而且除非
先取得其所有成員的同意，否則不能行使任何法律權利。同時由於目前原住民族人口流
動與散佈模式，這也不可能取得。因此，若要實現此一立法的所有法律利益，會出現麻
煩。」(200)作者的意思似乎可以詮釋為兩個側面：首先，部落在台灣法律體系中是個含
混不清的概念，不像村里鄰在《地方制度法》中有明確的定位與職權，所以它如何有資
格成為專有權申請人，是大有問題的；其次，就算所謂的部落可以以接受成員同意委託
的方式代為主張某些權利，但目前原住民族人口的流動遷居狀況，根本不可能讓所謂的
部落成員行使此一同意權。
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