Page 67 - 第一屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

（三）資源使用管理形態

泰雅族實施的農耕法以耨耕（qomah）為主，不深耕，主要是為了避免淺層型表土
的無謂流失。一經選定必須保護的崩塌地、懸崖、水源地的林木，絕對禁止砍伐，這種
地方平常已成為茂密的森林（blahuy）。針對不宜開墾的地塊石、砂礫地、日照時間較短
地 （ qihing）、巨木地、降雪地等，則供作狩獵或採取之用。林木的利用僅限於建蓋房屋、
傢具製作，如織機和其附屬器具、木臼、木杵、門扇、窗戶、穀倉之防鼠板、木椅，及

其他工藝品等生活必須設備之用。

關於溪流資源的利用，泰雅族語中的「muya qolih」，意思是「種魚」。族人把從下
游捕撈的魚苗放生到屬於部落的溪流，並加以保護，然後視魚類成長程度，擇期發動部

落所有大小成員，共同捕撈，最後每家推派代表一人，等候長老分配，分配時按照人頭
3
分配，不論老幼嬰孩，均算為一份。

（四）土地制度的意義

以「廣義」的財產權利而言，泰雅族的「土地」區分為不同的權利面向，例如，居
住、耕作、採集、漁撈、狩獵、保安與其他收益處分等；不同的權利面向則對應出規模
不等的土地產權，例如，居住與耕作的土地面積，通常以家戶所需或家戶勞動力所及為
其範圍，每一獵團擁有的特定獵區則遠超過個別家戶的土地範圍，但小於或等於部族的
領域範圍；自然地，土地權利主體也包括家戶、獵團、社、部族等大小不一的單元。

單純從經濟角度來看，泰雅族土地資源的管理利用正是一套完整而複雜的土地產權
制度，細緻地反應泰雅族社會對於土地價值與利用效率的想法，以及族人面對外部性與
交易成本的處理機制。

不過，從泰雅族土地制度的描述中，我們也可以看到支持該土地制度存續的政治、
經濟、法律、文化、價值系統、社會組織等諸多面向。換言之，土地制度不僅是財產權
制度，財產權制度也不僅涉及經濟利益。

例如，耕地即使被界定為屬於家戶所有的財產權利，地主有權自由使用、租借或出
賣，對於社內族人的通行、引水、捕獵等仍有相當影響（特別是休耕地），因此休耕地
的這些其他權利被界定為公有，有需要的族人可以向地主提出使用的請求，地主不得拒
絕。至於耕地出租或轉讓給異族，涉及族人的集體安全，以集體決策的方式，可以有效

避免個別家戶自行決定時引發可觀的外部性。獵團在專屬獵區集體出獵，是一種高風險
生產活動下，必要的合作模式，其按總人口數分配獵獲物，不會讓老弱或能力較差的人
無以為繼，可以發揮社會保險的功能，而額外保留給射手、獵犬主人的部份獵獲物以及

榮譽，則讓個別獵人有精進的動機。而泰雅族的狩獵規範，不僅確保了家戶的獵獲共享、
維繫獵場長期的獵獲穩定，也傳承給下一代幾乎同等品質的獵場生態，因此獵場與獵獲

3 Masa Tohui（黃榮泉），〈台灣原住民土地利用與保護之困境－以泰雅族為例〉，發表於【泰雅爾族固有
疆土永續發展研討會】（未出版）(2004)

63