Page 322 - 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

302 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會

訓」。

Linda Smith 在其解構殖民的方法的論述中提及殖民社會對於原住民社會的破壞，因此提
出紐西蘭毛利族人必須針對殖民的現況做改變與挑戰，提出了 25 項改變方案，其中一項認為
必須要性別化（gendering），因為殖民對於原住民社會的性別關係產生很大的破壞，如女性的
附屬化、家庭化，失去了本身的傳統性與價值，去殖民與解構殖民的方式的主要的挑戰在於讓

女性回復其傳統角色、權利與責任。Smith 也再次強調原住民和西方之間的差異清晰的對比度
和標記，在價值觀，態度，觀念和語言的立基在於深切的精神層次與自然的關係，這是與西方
知識的差異，也是殖民者無法理解與控制的（Smith 1999）。

參、 原住民族女性知識中的生態習慣

傳統原住民的法律反映出一個民族的意識、宇宙觀與價值體系，原住民族的法律概念通常
被一種自然法則，發揮在不同層級生物間的平衡維繫。在原住民相關研究當中，早期對於原住

民女性的關懷多在於單一化、弱勢化、問題化的研究取向，針對的議題如娼妓、婚姻、暴力等
焦點，但對於女性生命經驗的正面述說卻顯得難見，這樣的相關研究也不免造成二次的刻板印
象與想像連結（梁莉芬 2006）。對於女性知識的研究則是更少，並在討論原住民傳統知識的

論述中，依舊慣於以男性為主流觀點和需求，研究取逕也非常容易看見男性的知識與觀點。以
不同性別角度觀看並理解一個特定族群、社會的傳統知識是重要的，女性對於傳統知識的保存
也有著相同的重要性與知識性。舉印度社會為例，印度婦女擁有對於種子保存和使用的知識，
是延續多樣性的關鍵因素所在，因為女性在農業的知識懂得如何保護環境維持於平衡的承載，
例如如何為生存的糧物保存種子的多樣性；除了農務之外，女性也知道如何完善的運用植物餵

養動物等繁殖細節，同時也負責一個家庭的家計。舉例來說，女性認為米不只是作為日常的食
物，也是牛羊等動物的食物來源，但因為在地品種的基因受到人為影響而改變，也開始為了環
境正義與生態平衡展開了環境和在地基因的保護。Shiva（1992）認為婦女的知識與科學教育
所訓練的邏輯概念是不同的，原住民婦女的傳統知識是日常生活的一個基礎。

北美洲原住民族的自然宇宙觀認為大自然界和自己是一體的，且動物與自己是一種血親關
係，「大地之母」發生的事情就如同發生在自己身上，因此人必須與大自然共處和諧。大地是
偉大的母親、給予者、生命的養育者，是雌性能量的代表；而天空和天堂經常被視為父親或祖
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父，是雄性能量的代表。在 2004 年美國紐約舉行的一場原住民阿嬤國際會議 ，由 13 來自不
同地方的原住民婦女長者聚集在美國原住民傳統領域，一同關切人類環境所遭受的破壞、進行
療癒儀式，認為必須要以祖靈的方式來尋求和平並療癒大地、教育並訓練孩子共同維護。這些
婦女分別將自身習得的傳統智慧與知識，運用於解決自己的社區部落/族群因著殖民歷史所產

生的問題，如酒精成癮、藥物濫用、文化與靈性斷層等，展開創傷療癒與祈福。她們以自己的
族群視野面對問題來源，以傳統知識體系解決深層的問題—歷史創傷，從自己部落開始，擴展
成整個世界人類環境的失去平衡之現象的關懷與解決（Schaefer 2008）。
這些不同族群的婦女長者們具有豐富教育哲理，擁有不同傳統智慧與價值體系，對於人與

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The Grandmother Council, 是由 13 位世界各地的原住民阿嬤級為原住民的歷史創傷及失去對土地的連結所進行的療
癒與祈福工作而組成，相關活動與源起請見網站 http://www.grandmothercouncil.org/index.shtml。(2012/09/20)