Page 72 - 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

64 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會

筆者從 1995 年開始研究 Langalanga 文化，其中 1997-98 年進行了一年多的長期田野工作，
2002 年之後平均每年返回所羅門一趟進行持續性的研究。在研究歷程中，發現土地糾紛是
Langalanga 人非常關注並引發焦慮的問題，因此筆者試圖探究糾紛的根源，從地方遷徙歷史的基
礎民族誌著手，結合法律人類學的理論，分析法律體系進入對 Langalanga 地方文化的影響，以
及 Langalanga 人如何面對法律、探討當代法律與文化相互建構的情況。從法律多元主義（legal

pluralism）的觀點來看，當代大洋洲社會中往往有一個以上的法律秩序在運作與競合，其中牽涉
到的權力動態和文化概念轉換，尤其展現在土地糾紛的面向。筆者的研究指出，即使在原住民當
家作主、設立較非正式的頭目會議、地方法庭以及土地上訴法庭，並且將慣習法（customary law）

的精神納入法律體系的情況下，司法體系在地方上依舊沒有獲得太多認可，土地糾紛眾多且經年
累月無解（郭佩宜 2008a）。Langalanga 人對法律採取的態度是將之視為論述（discourse）的一
種類型，而非被執行或須要遵守的規範體系；人們一方面懷疑法律在實務上有效性，卻也不斷將
之視為爭取資源的手段之一（Guo 2011a）。
之所以出現此種法律泥沼的根本原因，在於外來司法體系與在地觀念的鴻溝。所羅門群島當

代土地法律的建置的特質──單系繼嗣的偏好，以及法條固著化──對地方親屬關係產生影響，使
得原本較彈性而動態的親屬關係逐漸往單系（尤其是父系）傾斜（ibid）。與許多南島民族的文
化機制一樣，地景是 Langalanga 人認知、記憶與再現歷史的重要媒介，也是他們形塑我/他意識
的重要元素。然而西方的法律體系移植到大洋洲時，從文化系統來看，呈現出地景概念的轉移──

從人與地景、祖先和靈力緊密連結，充滿彈性與協商的一套概念，轉向是人與地景之間主客分離，
和單一世系繼承、排它財產的概念（郭佩宜 2008a）。如同 Laura Nader（2002）指出，法律經常
是文化創發（inventing culture）的媒介，法律典範經常是引領變遷的重要火車頭（p.9-10），法
律的介入牽動 Langalanga 文化位移，研究者也應以動態的過程來看待 Langalanga 文化；然而在

地深厚的文化體系──無論是親屬關係上日常生活實踐不亞於血緣世系的重要性，或人與地景之
間具有超過資源利用財產模式、而為歷史、靈力和體現（embodiment）連結，以及彈性、流動、
交疊的社會關係想像（imagination of social relations）──與法律體系的違和，在過程中在在成為
法律無法為人們解決糾紛、有時甚至加劇問題的根源。

在這樣的脈絡下，探究「正義」──司法體系中很核心的概念──在 Langalanga 文化中的樣貌，
將有助於我們進一步理解原住民慣習與國家法制體系的介面，進而思考可能的共構之道。

三、 「直」（rada）的正義美學

今年七月筆者參加了一場由太平洋祕書處（Secretariatof the Pacific Community, SPC）
Symposium on Cultural Rights 研討會，這是太平洋地區第一個以「文化權」為題的研討會，其中

討論到傳統知識與文化表達形式（Traditional Knowledge and Cultural Expression）的權利保護。
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與會的薩摩亞法學者 Houlton Fa’asau 提及 2008 年開始進行法律改革，在訂定、檢討智慧財產權
相關法律以及制定保護傳統知識的文化政策時，很根本的問題是翻譯──由於其法律規定要有薩
摩亞語的版本，因此這些概念如何對應到薩摩亞語言和概念中十分關鍵。例如’traditional
knowledge’應如何翻譯？國際宣言和法律中談的’safeguard’、‘protect’ traditional knowledge 在薩摩

5 他的角色是’legal analyst for Samoa law reform commission’。