Page 24 - 原住民族文獻第9輯

作家瓦歷斯•諾幹於1990年提出「語言說」，建構族語和身分認同的連結：

追根究底，原住民文學的起點，就在於使用原住民族群文字，捨棄這個起跑
點，所謂的原住民文學，將永遠是臺灣文學的一個支派，而無法道道地地的

成為「中心文學」。（瓦歷斯•諾幹 1990）

瓦歷斯•諾幹認為使用漢文邏輯、漢字書寫，除了無法直指原住民族的文化
底蘊，也終究面臨被收編、喪失主體性的困境。為了與漢人文學、臺灣文學區隔，

瓦歷斯•諾幹宣稱全族語書寫應是原住民族文學的起點，這與學者魏貽君於〈反記
憶•敘述與少數論述〉一文的看法互為呼應：

原住民文學作家的「位置」不同於臺灣文學，故原住民文學不應納編在臺灣
文學裡，它是一個「特區」的屬性，與臺灣文學的關係是「聯屬」而非「納

編」。（魏貽君 1993：214-216）

魏貽君強調原住民文學與臺灣文學的「聯屬」關係，瓦歷斯•諾幹宣稱原住民
族文學不被「納編」的重要策略即為全族語書寫。不過，當時原運刊物、原住民族

文學作品大多運用漢語書寫，瓦歷斯•諾幹指出漢語書寫是一個過渡時期的選擇，
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並強調應透過「混雜」（hybridity） ―以族語思維逆寫漢語的方式實踐後殖民批判
之力道。這些思索無疑成為作家們不斷思考且嘗試的課題。
然而，以「語言說」界定臺灣原住民族文學，當時也引發一些辯論。學者傅大
為以娃利斯•羅干《泰雅腳蹤：pinh-knyal na Tayal》（1991）為例，說明該書以泰雅

語、中文雙語對照行文，比較是一種隔岸宣言，對漢語書寫文化所產生的挑戰有限
（傅大為 2003[1997]：223-224）。傅大為指出族語書寫雖然具有民族尊嚴，但無法
寄生、干擾漢語邏輯，對於不識族語的讀者而言，更成為理解彼此的阻礙。此外，
孫大川也提醒書寫者應避免「唯母語主義」所帶來的族群中心與本質主義（孫大

川 2003b：23-24）。瓦歷斯•諾幹以族語定義臺灣原住民族文學，期盼作品留下族
語、留下運用族語的文化和情緒、留下一些讓後輩靠近文化的機會。然而，這份期
待能否成真？事實上，傅大為不只是指出族語書寫的限制，還包括作者、讀者對於
「文學」的不同理解與期待。

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