Page 71 - 第四屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

的意義是多層次的，簡而言之，可從幾個面向概述。從個人層次來說，一個獵人的成長過程，要
習得山林生存的知識技能，學習部落集體智慧和社會規範，這一社會化過程中，獵人除了可以解
決基本的生存需求，進而可以賴以擁有社會地位，台灣的山林子民，如鄒族、布農族或泰雅族等
高山民族，對獵人的訓練極為重視，為了成為獵人，需鍛練體魄，學習狩獵技術，認識山林生態
植被，聽部落長老口述狩獵制度與狩獵禁忌，熟悉獵區動物棲息生態，遵守狩獵規範和相關的禁

忌，學習狩獵分享的規範，這是族人從自然人成為社會人或文化人的成長歷程，好獵人因而有資
格接受社會賦予的榮耀象徵。這些象徵地位的符號，留在民族的神話和詩歌裏頭，靜態地陳列在
獸骨亭、男子會所、祭屋、服飾或部落圖騰內，也動態地展演在各類祭典儀式、歌舞、藝術創作

等等民族文化經典，因而，獵人成了部落的人格典範。質言之，部落男子的社會化，其實是形塑
一個稱職的部落獵人。
再就部落社會的層次來說，狩獵是部落生產方式，也是社會關係的支柱。獵人擔負起保護部
落土地的責任。獵人的活動領域──獵場，鄒族稱為 hupa，即是族人所認定的「部落疆界」，也
即是當今所稱的原住民族傳統領域，對這一生活領域，它有源自民族神話、傳說、史詩和歷史故

事為背景的認同基礎，是民族生存的空間領域。獵人不但要熟知其界限，維持部落疆界的完整性，
族人認為 hupa 其實就是生命的源頭，也是生命的居所，甚至認為「獵場就是我的身體」，失去了
hupa，那麼部落和個人，也將無法再生存下去。這樣的領域認同，是原住民族土地所有權的核心，

要維持完整的土地所有權，獵人是最重要的實踐者，平時除了以狩獵生產之外，獵人還要藉種種
儀式活動強化自己與獵區的關係。這其中也包含了人與土地、人與神靈、人與人的關係的維繫。
獵人為了要防止異族（他者）的進入，如果有人入侵獵區，獵人將成為第一線的捍衛者，所謂的
「出草」，即是獵人捍衛部落疆界的出征行為。在那樣密切的土地互動當中，自然而然地發展出
多樣內涵的土地倫理和土地認同，其中包含社會關係、環境秩序、獵區制度、部落規範以及人神

關係，這是狩獵文化的哲學理路，是以山林為家的台灣原住民所賴以生存的「傳統文化資本」。

二、文化復振點燃狩獵傳承意識

被主流社會忽略或鄙視的狩獵文化，卻在台灣文化復振運動下，強化了原住民對狩獵傳承的

想法，換言之，強調傳統狩獵文化意識，其實是在八０年代臺灣本土風潮以及「原住民文化復振」
的大旗下被開展。臺灣原住民權力運動，族人為爭取其傳統文化的維續，有其民族命運的自主性
的行動，也是將臺灣民主發展更推進了一步。在標榜自由民主的台灣社會，民眾的理解與想像中，

台灣的山林資源應屬台灣全體民眾共有，任何對資源的開發利用，理應透過公共領域的辯論，於
發展共識之後再訂出一個符合多數群體的政策，這是數人頭的民主政治常態。然而，少數群體的
權利卻經常在數人頭的過程中被忽略或遺忘。這就是為什麼原住民族經常在要求公民權之外，又
特別再爭取民族權利的原因。二十幾年的「台灣原住民族權利運動」，也是一個「文化認同」和
「民族權利」的運動史，原住民希望藉此找回長期以來被壓抑、隱藏甚至被歧視的東西。（謝世

忠，1987；汪明輝，2000）這些年來，我們看到原住民族權利的法制建構、民族教育活動、藝術
創作等多樣化「展演」（performance），甚至努力爭取原住民自治（施正鋒，2001）。這些發展現
象，再再地證明原住民希望找到一條異於過去的同化之路，亦即「走自己的路」。（夷將‧拔路兒，

1994；楊長鎮，2001；趙中麒，2001；趙貴中，1990；高德義，1992）在這樣的情境脈絡底下，
原住民又被牽引新的狩獵想像：我們可以延續傳統狩獵習俗吧！
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