Page 75 - 第四屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

自由自在的，把獵物帶回家跟親友一起享用的感覺很好，平地買的豬肉比不上這裏的山肉，但現
在年青人要打獵只能像小偷一樣抄小徑進來，甚至被抓去法辦，可憐哦」。國家法律載明「原住
民因傳統文化、狩獵、祭典等生活需要」之原因得擁有自製獵槍，也可以申請狩獵活動，這樣的
法制設計多少能兼顧原住民傳統狩獵與捕撈的「生活需要」，法令的解釋能否觸及差異文化的核
心領域，還是有一段很大的落差。這樣的落差，獵人幾乎只能長嘆：傳統狩獵難以持續。

二、誰的規範？

傳統狩獵文化的核心，並不在於客觀又量化的程序和結果，而在於遵行部落共同形構的禁忌
與規範。然而，當代獵人必須依法申請才能進入獵場，野生動物保育法第二十一條之一之內容，

允許「台灣原住民族基於其傳統文化、祭儀，而有獵捕、宰殺或利用野生動物」，但我們進一步
探究要完成狩獵的程序規定，就與傳統規範多有扞格。例如規定「獵捕、宰殺或利用野生動物之
行為應經主管機關核准，其申請程序、獵捕方式、獵捕動物之種類、數量、獵捕期間、區域及其

他應遵循事項之辦法，由中央主管機關會同中央原住民族主管機關定之。」這些規定表面上看來
是大方允許原住民進行傳統狩獵，但如果細究其內容，會發現這些程序規定根本無法與傳統狩獵
文化扣連，其間的格格不入，實有許多耐人尋味之處。

首先，傳統狩獵習俗卻是依季節時令以及鳥占、夢占等規範進行，這個現象是許多民族誌文

獻都已經記載的習俗，當然除了這些還有其他作為參考的徵兆，如在路上遇見蛇就是不吉利的現
象，即便到今天還有部份鄒族獵人遵循或在意這些規範和徵兆，打獵除了在農閒期間舉行，族人
認為還得向超自的土地神的允許才能行獵，能不能打獵涉及了農閒季節的人力調配，也涉及族人
的神靈信仰，因而許多規範細節在宗教規範的層次上被概括，質言之，獵人的狩獵行為自然受到

層層的管制與要求。然而，我們看野生動保育法規定「應經主管機關核准」，申請狩獵就得完整
填寫「申請程序、獵捕方式、獵捕動物之種類、數量、獵捕期間、區域」等等程序方式，但鄒族
的獵人認為，在禁忌規範的限制下，接下來的狩獵程序、方式是視實際獵場狀況而定，不論犬獵、
陷阱獵或機關獵，對獵人而言均依當下情境而定，狩獵知識根本就是動態情境知識，這樣的依法

申請程序已經脫離狩獵的脈絡而流於形式。

其次，關於獵捕種類或數量，是動物保育團體所關注的焦點，但這範疇就更不是獵人可以事
先預知的結果。鄒人會在祭祀土地神的祈禱中說，「我們今天來了，請您保佑我們平安，也請您

恩賜您在山林所飼養的」，沒有獵人膽敢向山神要求什麼動物？又要求多少數量？在獵人的觀念
中，這是對山神無禮，難有獵獲。這種情況鄒語稱 mateoyas'i，是不懂狩獵的人才會違反這規範，
也會被經驗老道的獵人一笑置之。現在的狩獵申請要具體寫明狩獵種類與數量，同樣的也脫離原
住民狩獵脈絡，難怪有不少獵人認為，「我們去依法申請狩獵，好像已經不把土地神放在眼裏，
填那些申請表好像被羞辱一般」。

再者，讓獵場的獵物滋養豐饒，是所獵人的期待與責任。因而每個氏族對自己的獵場一定會
盡其所能地維護其豐郁和完整，不許外人任意侵入獵場，關心獵場是否崩塌或流失，也定期或不
定期地舉行獵場的相關儀式（參考表一），從這些儀式行為我們發現，縱然鄒人沒有客觀的物種

及數量觀念，但獵場生態是被一套涉及社會與宗教的行為所保育，因而狩獵千年仍然維持其平

71