Page 19 - 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

在法學與國家法中看見原住民族法律 13

經彼此協議訂出人為界線。在某些族的社會裡，關於耕地的界線，是以矗立樹幹，並在石頭上披
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上草來做記號，且認為凡侵越此界線者將會「病死」。 今之台灣國家法就所有權之表徵，不動
產以登記、動產以占有為之，但這只不過是來自近代西方的一種制度性安排或設計。至少在漢族
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法律傳統上，就今所稱「不動產」，即不是以今之「登記」作為表徵其擁有的方式。 為什麼
原住民族不能善用其生存環境，而發展出以例如「結一個茅草，將其尖端對準標的物」的方式，

表徵特定人已擁有該物呢？若在特定社會中的人們都接受此一規範之拘束，則其當然可稱為是法
律規範。同樣的，平埔族常被指為係「母系社會」，因其男女結婚後，女子仍住娘
家，男子則「夜來晨出」或者移歸女家。高山族中阿美、卑南族，亦屬母系社會，財產及家
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系由母女相承，惟公共事務仍由男子負責；其他如賽夏、布農、鄒族，則屬父系氏族社會。 凡
此，皆是與今之國家法所稱「親屬繼承」事項相關的法律規範。
就某人應否受處罰、某種財產或身分應歸於何人有爭議時，原住民族亦有其解決的方式，若
該方式被眾人認為是正當的、應受其拘束，那就是相當於今所稱「程序法」的法律規範了。有紛
爭解決時，通常會由頭目居中促請雙方讓步以彌平爭執，然對事實之發生各執一詞、利益衝突而

無法獲得一致共識的情形不免存在，此時即須由政治權威介入，做成裁斷。關於事實之證明何者
為真，可能要求當事者宣誓，即表示「若吾錯，願受某種不幸」，或進行報導人所稱之「神判」，
亦即首（級）狩審、狩獵審、角力審，按祖靈或神靈對是非曲直作出判斷後，將透過這些方法顯
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現給族人知悉，例如幫助說實話的人狩獵成功或角力得勝。 或許從知識已更豐富的今天來看
這些傳統的作法，會覺得不合「理性」，但是今之所謂「理性」其實需要一整套成本甚高的現代
法院的支撐，沒有或不願使用這套機制的社會，為了維繫秩序，不能不以一種社會成員都認可的
方式來終結爭端，此所以上述這些解決紛爭的規則必須存在。總之，以怎樣的程序性規範來解決
紛爭較為妥當，永遠是可以爭辯的，但原住民族就此確實是有其自己的法律規範。
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依據一份由任職檢察官者在非正式的情形下所為的報導， 這套原住民族法律迄今仍然運
作中。依居住於今屏東縣瑪家鄉魯凱族老部落的長者表示，他們部落沒有形成文字的法律，只有
大家口耳相傳、形成共識的一些規範，違反了這些規範會受到族人共同的排斥，也會有長輩出來

處理糾紛，如果是更大的罪，例如通姦、竊盜、過失致死等，就會遭到隔離，讓犯錯者去反省。
所謂隔離是指，犯錯者會自己或由家屬將其送到叫「巴茨格魯」的場所，意思是庇護所，由一個
世襲的家族所掌管，以防止被害人方為報復行為。然後族裡的長老會到這裡開會，決定此人是否
有錯、該如何處置。若決定隔離，就會將犯錯者送到一處隔離的地點，這裡有屋有良田以及作物
收成前的糧食，但必須一個人在那獨自生活，不能和族人往來。等過了一段時日，犯錯者覺得受

不了，且有收成及狩獵所得，可以提出來作為賠償請求原諒，就會回到「巴茨格魯」透過他們表
達懺悔之意，然後還須有一個長老會議，決定部落要重新接受，此人才可備好賠償之物回來族裡。
但回來之後社會地位便下降，其家屬也因此受貶抑，若沒有將功贖罪來提升地位，甚至會影響其

子女的擇偶。據此，我們可以看到，作為社會公認權威的長老會議在運作一套法律體系，當中甚
至有一個專門的執法機構：「巴茨格魯」。

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參見增田福太郎，《未開社會における法の成立》，頁 187-189。
10 例如台灣在清治時期有所謂的「一田二主」，縱令作為業戶的大租戶在官方為徵稅而設的清冊中有登載，被一般人認為
是業主的小租戶也未登載於官方清冊上。嚴格來講，以證明私權為目的的登記制度是不存在於帝制中國的。
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參見張勝彥等，《台灣開發史》，頁 18-22。
12 參見王泰升，〈台灣原住民的法律地位〉，頁 164。
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陳鋕銘檢察官於 2003 年 7 月 9 日，將其拜訪魯凱族舊好茶部落的見聞記錄下來，做成一份報導後與朋友分享，筆者因
而擁有此文。