Page 32 - 第五屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

四、排灣人之三：「去哪裡？」與酒歌笑語

常到原住民部落走動的人，只要心稍細膩，就會發現人與人相遇時，最常聽到的就是「去哪
裡？」。人類學名下的我，偶會出現在社區，一但被族人問及，就只知尷尬傻笑，因為一個部落
方圓三、五條主街，不論誰人，均住於此，即或有些怪客天天自外進來聊天(如人類學者的田野

造訪)，又能走去哪裡呢？還不是就在庄內。那為何大家都在問「去哪裡」？過去數年，古板如
我，一直思索此一詢問方式的因由，如今，《走風的人》給予了答案。
撒可努指出，獵人們在獵徑上相遇，回程者會問上山者「要到哪裡去，能不能讓他們知道？」
因為下山的獵人回到部落，有義務轉知剛出獵者的平安，另一方面也備萬一需入山支援出事狀況

時，不會走偏位置。據此，「去哪裡」可能原是獵人間的問候，後來轉成通行的打招呼用語。特
定語詞的普化轉用現象，語言學有理論可循。包括排灣在內之各族男子，都是原住民傳統的一流
狩獵者，而既然人人必成獵者，因此，就有許多機會問人或被問「去哪裡？」。獵人的問說，水
到渠成，很快地成了全村全族的話語。

「去哪裡？」背後的文化意義，至少包括了人與人的合作、家族與家族的關照、山林知識的
強化、狩獵經驗的交流、資源的共享、以及大與小(即祖與孫)的體靈傳續。獵物到家，各方英雄
長輩齊聚，恭賀嘉許之後，好酒佐菜不在話下。酒的夥伴，還有唸歌與誇張玩笑(為何笑震天？
笑自己，解嘲自己，明明抓到小山雞卻宣稱為大老鷹。獵人在外謙服大自然，恩謝地帶回獵物，

玩笑現出，反向地傳達客氣心情，連上帝和祖先也不禁莞爾)。撒可努認為，酒歌與講笑，實質
上共同組成了一帖心靈再治療藥劑。的確，部落處處乍見的「去哪裡？」，到頭來多半集中於幾
個「這裡」，數人小聚一起喝唱講笑，共享食物與氣氛。
獵人的共享哲學，成了部落人際關係維繫的基礎，即使在行獵文化漸失，山上林務局慓悍接

管，山地小孩不再熟悉山嵐語言的今日，依是如此。部落的永續精神就是，經濟早已凋疲，收入
始終缺如，但「均窮」見真情，即使不需工作或不想工作，依可在「共享」傳統的庇蔭下，今天
這裡、明天那裡，吃喝無虞。歌聲笑聲如昔，其中或許多帶幾分時代的蒼涼，但父祖獵人的勇武
傳說，一直支撐著大家的同心，也繼續於巷弄中兩部小型的五○ＣＣ機車擦身的「去哪裡？」問
語中，與遠處高山舊獵場的生物世界相互想像。

五、相對論：動物人類學序言

前節提到人類學有「民族動植物學」分科，排灣人也有自己的「民族動植物學」。它們是從
人的角度觀看人以外之生物群相的學術，或族群自我知識系統。現在，我們應試著相對地從生物
立場反看人類，瞧瞧這些狩獵者百態，沒事也玩耍他們一下。

《走風的人》敘述了金峰山林中聰明的動物情事。山豬有頭目、有長老，也會派出觀察兵探
路，沒事找女朋友準備下蛋，尤重優生學考量。牠們有叢草林中的「中山北路」主道，而道旁的
專長展現，就是修建芒草屋。握有博士學位的高段豬隻，更常會在秒差剎間，自獵陷踏板順利抽

腿。崖壁上的山羊市集中，羊聲鼎沸，幸運買到金屬探測器的羊男羊女，有如受過掃雷訓練，陷
夾永遠只淪在路邊生鏽。飛鼠是夜間部學生，獲高級學位的個體，可輕鬆接著獵槍射出的彈丸。
牠們博士論文的題目正是「獵人的習性和行為研究」。另外，咕嚕鳥永遠知道你在何處，而自信
深藏於芒草中的獵人，則逃不過靈豹的雙眼。

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