Page 208 - 原住民族文獻第13輯

當原住民與原住民相遇，似乎比較容易跨越國界和文化的藩籬。然而這種相
互親愛的感觸，卻夾雜著幾許「同是天涯淪落人」的無力感。此刻的Ainu族
際遇，就好像幾年前的「台灣山胞」一樣（現於憲法上已改稱：臺灣原住
民）。在日本，Ainu人至今仍然有著瑟縮於「和人」異樣眼光之下的情結，

甚至有人極力隱藏自己的身份，深怕遭受歧視或影響工作的發展。（馬紹‧
阿紀 1999：128）

1996年，是臺灣原住民已獲得正名，但愛努族仍無法正名的時代。在這篇散文中，

他提到近期許多愛努人因為受到「臺灣原住民族自我認同」所感動，而開始進行
文化的再生產與重建。其中的代表人物，就是在現實中的野本館長（也是小說角
色）。他因為造訪過排灣族與泰雅族的部落，故決心成為愛努文化工作者。
在小說中有許多段落，都描寫到臺灣原住民與愛努文化的共同處。像是Sayun
發現有些北海道的地名是從愛努族語翻譯過來的，就像臺灣的「烏來」是泰雅族語

的溫泉（wulay），或是泰雅族的傳統樂器lubu與愛努族的傳統樂器mukkuri都是「口
簧琴」。在泰雅文化之外，Sayun也用愛努族的Chipusanke傳統祭典，來對比達悟族
人的召魚祭；或是提及愛努族認為貓頭鷹是部落守護神，就像邵族覺得貓頭鷹可以
帶來生孩子的好運氣。

從上述例子可知，跨國原住民間的「第四世界」經驗不只有負面的「挫敗、歧
視、控訴」，更能產生積極的意義：正因Sayun相當熟悉且熱愛臺灣原住民文化，
故能激勵處於情傷與自我認同迷惘中的Linda，造訪臺灣的泰雅族部落。
當Linda來到泰雅族祖先的耕作地，也是櫻花鉤吻鮭的棲息地羅葉尾溪時，她發
現一路上所聞到的芳香，與小時候在二風谷的樺樹森林裡聞到的一模一樣。此時，她

才意識到：「原來這些童年的記憶一直都在啊？那麼，這些年來，我到底走到哪裡去
了？」（馬紹‧阿紀 2016：115）望著羅葉尾溪的她，想起在Sayun的記錄片中，看
到泰雅族小孩將櫻花鉤吻鮭的魚苗放進溪裡。此時，關於愛努族的記憶都回來了：

「不！那是一群愛努族的孩子，他們跟著大人一起站在沙流川的岸邊，迎接
從大海裡洄游的鮭魚……」一瞬間，猶如萬馬奔騰的鮭魚來到了沙流川的上
游—二風谷，婦女和小孩站在岸邊唱著歌，大人們站在河川的石頭上用魚槍
鏢射鮭魚……「就是這個記憶，鮭魚洄游產卵的記憶，原來它們躲在羅葉尾

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