Page 254 - 原住民族文獻第14輯

V. 宗教末日與世俗災難的當代敘事

值得注意的是，在1990年代的全球宗教變局中，靈恩運動與原住民族文化亦出
現微妙結合。靈恩式基督信仰往往強調個人與神之間的直接關係、神蹟經驗與啟示

知識，使得原住民族在面對政治危機與土地不穩定時，得以透過信仰語言重新建立
行動正當性。而在臺海危機的氛圍下，這種信仰不僅是內在安慰，更被外化為一種
集體行動的合法基礎。當政府無法保證和平、社會陷入不安，信仰成為重新繪製出
路的方式。排灣人的出走，便發生於這樣的歷史時刻。對這些原民家庭而言，離開

臺灣並不是逃避，而是回應神的呼召，是對末世戰爭的超前行動，是走向「應許之
地」的信仰實踐。從國家主義觀點看，這樣的行動似乎挑戰了國族邊界與認同忠
誠，但若從原住民知識與信仰邏輯出發，它反而是部落主體性的一種延伸。
同時，也不能忽視當時普遍性原住民族在臺灣社會結構中的邊緣處境。就業
位置、教育資源不足、政策面導致部落發展不平等因素，加上對土地的無力感與國

家戰爭的游離感，使得移出家戶更容易接受另尋他地的末日預言。在這樣的歷史交
會點上，美國和歐洲學界，晚近都有相關的末日與社會影響之研究，如Saeed Shoja
Shafti（2024）探討了末日預言的心理與文化根源，主張人類傾向於在危機時刻構思
災難性的「終結敘事（end narratives）」，其可能源於深層的不確定性與存有焦慮

（existential anxiety）。作者強調，末日論不僅是宗教神學的產物，更應視為一種跨
文化的心靈結構，常與政治危機、社會動盪和環境災難等外部事件交織，進而塑造
群體行動與逃避機制。該文對於末日預言作為集體心理表徵的再思考，具有高度跨
學科價值。Fukuyama（1992）在探討「歷史終結論」，認為冷戰後的自由民主資本
主義成為最終的人類政治形態，其論述雖非神學性末世論，但實質上卻反映了一種

政治哲學層面的「世俗化末日預言」。Fukuyama預言式地描繪出全球化進程將帶來
歷史的穩定結束，此種「預定的終局觀」與宗教末世論在敘事結構上有相似性，特
別在於對理想世界最終實現的信仰。這本書對於理解當代世俗末日敘事提供了關鍵
視角。Kyle（1998）則系統性回顧西方基督宗教史中各種末日預言，從早期教會、

千禧年運動、中世紀異端到現代福音派預言，揭示這些預言如何反覆出現且隨歷史
情境而重塑。作者指出，末世論（eschatology）常與社會焦慮、政治不安及宗教
權威建構有深刻連動，其敘事不斷適應新科技與全球議題（如當今的核能戰爭、AI
議題等），成為社會動員與信仰控制的手段。此書是研究基督宗教末日預言思想

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