Page 261 - 第七屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

成了橘子園；山羌、水鹿跳躍的草地轉型成大人物的高爾夫球場；而一大片茶園，

過去可能是螞蟻、蜜蜂、蜈蚣、猴子玩耍的天堂，但由於土地的濫墾，動物沒有
人森林，也就失去了生存的空間；水土的流失導致動物的滅種、池塘裡的泥鰍和
蛙嗚聲都消失了；然而現在這些罪責卻全加諸在原住民的身上，說打獵是盜獵；
伐木造屋、雕刻，傳承文化是破壞生態，盜採國家資源；當政府在提倡環保及注

重生態資源時，卻忘了原住民在老祖先流傳下來的觀念裡，所有的事物都有生
48
命，應該以平等及人性化的對待，尊重生態老早就是我們生活的一部分。」
狩獵，必須兼顧保育並追求永續發展，真正的原住民獵人也是如此實踐著。
狩獵是需要管制的活動，但不該建立在污名化之上。

（二） 相異的槍枝圖像
目前的主流文化社會中，並無狩獵的習慣，且受政府長期禁槍及媒體新聞報
的影響，對於人民持有槍枝的想像，大概只剩下黑道火拚、殺人尋仇等有治安疑
慮的用途。但對原住民族文化而言，從許多的訪談資料可以看到，過去原住民族

狩獵的習慣，仍然持續傳承至今。或許已有些原住民受主流文化的影響，已不再
有傳統狩獵文化的認同感，但不可否認的，還是有居住在傳統領域的原住民，仍
然受到傳統文的薰陶；又或是有年輕的原住民，希望重拾其獨特的族群文化而不
斷追尋著祖先的足跡。他們對於槍枝的想像，並非殺人越貨，也非擁槍自重，而

是身為獵人的驕傲、獲得祖靈認可的光榮。在他們的心中，自有一套內化後的獵
槍規範。
例如一名泰雅族人說：
「獵人不會也不可以把槍拿到部落或傳統獵場外啦，若是真的拿著槍到處亂

跑，就不配當獵人。…若拿到外面去打架或行兇，很明顯的意圖不是在打獵，而
49
是在恐嚇、傷害等暴力，這絕對要判刑的。」
一名泰雅族獵人抱怨說：
「如果不打獵，我們的文化怎麼辦？不要太多的限制，不然我們就完蛋了。

打獵就打獵，我們又不會像平地人一樣違法，拿槍去搶劫，我們又不會這樣做。
我們只是拿槍去實行我們的傳統文化而已，這樣還不行嗎？臺灣就是這麼奇
50
怪。……這是我的習俗與習慣，就像我們大家每天都要吃飯一樣的意思。」
正因為主流文化與原住民族文化對於槍枝的圖像並不相同，原住民族也很難

認同立法者及司法實務為何要透過槍砲彈藥刀械管制條例，將主流文化的槍枝圖
像，強加於原住民族身上。若國家是認真看待建立多元文化社會的憲法承諾，在
制定狩獵相關管制規範時，必須進入原住民文化中，正視其與主流文化的差異，
認知到原住民獵人對於「槍枝」、「狩獵」，具有與主流文化不同的圖像。

（三） 原住民族狩獵習慣與國家法律之關係
目前野生動物保育法對於原住民族狩獵行為的規範，乃將「原住民狩獵」與

48 亞榮隆．撒可努，註 44 書，頁 52。
49 引自邱忠義，〈原住民自製獵槍之認定及持有獵槍之管制新思維〉，《月旦法學雜誌》，第 256
期，2016 年 9 月，頁 118。
50 引自謝世忠等，註 40 書，頁 91-92。

255