Page 135 - 第二屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

余建國 原住民傳統領域與自然資源權利之法效性

生動物，除有情況緊急，不能獵捕保育類野生動物。（2 ）85 年 1 月 26 日公布
施行之「臺灣原住民基於傳統文化祭典需要獵捕野生動物管理事項」第 5 點規
定，原住民族獵捕物種以一般類野生動物為限，亦認原住民不得獵捕保育類野生
動物。復依目的解釋之觀點：野生動物保育法第 4 條第 1 項規定，保育類野生動
物係指瀕臨絕種、珍貴稀有及其他應予保育之野生動物。為保護保育類野生動
物，因此對於獵捕保育類野生動物者，以同法第 41 條之規定處以刑罰。如解釋
同法第 21 條之 1 第 1 項所稱之「野生動物」包括保育類及一般類之野生動物，
而認原住民縱未經許可獵捕瀕臨絕種之野生動物，亦僅科以罰鍰，則該瀕臨絕種
之野生動物豈非果成絕種？此豈無法達成野生動物保育法為保護保育類野生動
物之立法目的？顯見同法第 21 條之 1 第 1 項所稱之「野生動物」，係指一般類
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野生動物，並未包括保育類野生動物 。因此，依上開見解，原住民獵捕保育類
之野生動物時，亦須以野生動物保育法第 41 條之規定處罰。

另外，上開案例是否可以援引原住民族基本法第 19 條之規定，做為阻卻違
法之事由呢？實務通說上的見解認為，按原住民族向來即有狩獵之習慣，在以往
經濟、物質生活尚未發達之年代，狩獵係原住民族獲取食物來源之管道，時至

今日，國民經濟生活已普遍提升，保育之觀念亦漸受重視，客觀環境之改變
已甚少有原住民族賴狩獵維生者，然狩獵在原住民族之傳統祭儀中仍具有重要之
意義，尤其原住民族之政、經地位長期處於弱勢，在主流文化的衝擊、同化下，
狩獵文化作為原住民彰顯其自我意識及人格開展之象徵即顯重要，此在肯認多元
文化精神之我國更是如此。然而，如前所述，隨著保育觀念之抬頭，野生動物之
保護亦屬重要之公共利益，基於維護物種之多樣性及自然生態之平衡，我國亦制
定有野生動物保育法。是以，當原住民族基於其人格之自我實現而實施狩獵活動
時，即難以避免地與保育野生動物此一抽象之公益產生價值衝突，如何調和、取
捨即應由具民主正當性之立法者善加抉擇。按原住民族基本法第 19 條規定…，
依其文義，似指原住民族基於傳統文化、祭儀或自用之目的，而不具營利性者，
即可獵捕野生動物，包括保育類野生動物及一般類野生動物，然該法文同時揭示
「依法從事」，所依之法除原住民族基本法外，自應包括野生動物保育法，…，
綜上所述，應認立法者就原住民權益及野生動物保護之調和已作有決定，即原住
民獵捕一般類野生動物者，仍須經主管行政機關許可，未經許可者，施以行政制
裁，至於未經許可獵捕保育類野生動物者，則應依野生動物保育法第 41 條以刑
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罰制裁之 。

回到上述的案例來看，太魯閣族原住民族上開符合事實，且依照文化慣習獵
捕野生動物的辯解，在實務運作上，難以避免遭到判刑的命運。

四、 原住民持有自製簡易獵槍與槍砲彈藥刀械管制條例之衝突

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請參閱臺灣臺東地方法院 100 年度簡抗字第 1 號刑事判決、臺灣高等法院花蓮分院 99 年度上
訴字第 238 號判決等。
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詳參臺灣南投地方法院 100 年度訴字第 329 號刑事判決。
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