Page 319 - 第二屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

陳張培倫 原住民族研究倫理中的集體同意權機制

就指出，區別印地安人與西方文明根本的差異，可以總結為人與自然關係的不同，
西方人將自然視為一種要去加以克服的敵人，而人類則是宇宙的主人，西方人認
為他們可以主宰一切，包括他者以及其他民族。但在印地安文明中，人類則是不
可分割宇宙的一部分，且能充分意識到他們與自然普遍秩序的和諧關係，人類不
主宰也不嘗試主宰什麼，反之，人類之存在是做為自然的一個環節。(轉引自
Churchill, 1996: 513-514)

劉源祥(2008)雖未明言前述主流社會世界觀，但其認為二十一條所提之學術
研究僅限於土地自然資源而不包括生活於其中的人類，明顯預設人與大地自然是
分離的。李崇僖(2007)則更明白指出人體(基因)其意義與土地自然資源這些外在
資產並不相同。看來這些論述或法律解釋完全由主流社會的世界觀出發，而未注
意到在原住民族文化脈絡中，很可能是將人視為大地自然有機整體的一部分，研
究後者自然意謂著研究前者，將二十一條解釋為對人的研究，也並無不妥，甚至
反而更貼近原運要求尊重文化差異的要求，此處亦即法律解釋應採納不用文化的
觀點。

四、西方國家研究倫理中族群審議議題：以美加為例

除了回到原運理念評價研究倫理中集體同意權的現有發展及其爭議，我們也
可以由西方國家研究倫理中族群審議議題的發展引為借鑑。

過去三十年間，為保護參與研究對象，生物醫學與行為研究之基本原則及其
應用方式，主要建立在 Belmont Report 所設立的規準之上，這套規準包括三項基
本原則：尊重個人(respect for persons)、謀福(beneficence)、正義(justice)，以及由
這些原則所導出的應用要求：知情同意(informed consent)、風險利益評估
(risk/benefit assessment)、研究對象的選擇(selection of subjects of research)。不但
研究人員在設計與執行工作時必須注意這些原則與要求，倫理審查委員會(IRB)
通常也會以這些規準為主要審查與監督依據。

而在各種類型的研究當中，原住民族由於其族群分佈及血源之相對獨立性
(尤其在基因分佈上)，常常成為針對性研究之對象。(Wu, 2000: 982-982; Tsosie,
2007: 396)但是，此類以族群為對象的研究，似乎無法在前述三原則所撐起的研
究倫理規範中，對於被研究族群形成足夠之保障，其根本理由之一，在於 Belmont
Report 規範是建立在某種個人主義權利思維之上，族群的想法或利益，通常沒有
辦法在倫理審議中被考慮進去，因此，像是 Emanuel & Weijer(2005)就主張，應
在傳統的三原則之外，另外增添「尊重社群原則」(the Principle of respect for
communities)。

在執行策略上，研究人員對於族群之尊重，就是讓其工作接受社群審議，其
形式包括社群對話、社群諮商、社群正式同意或不同意與社群伙伴關係，其目的
在於：一、確認研究對於參與之個人、社群與其他擁有相同社會認同的人所可能
帶來之風險並嘗試降低之；二、讓研究者與參與社群對於共享利益與關懷得以充
分知情，以促進真誠合作與長期之研究者/社群伙伴關係；三、協助參與研究的
305