Page 270 - 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會論文集

254 第三屆原住民族傳統習慣規範與國家法制研討會

保障措拖，其目的在於保障及提昇原住民族政治、社會、文化、經濟地位，以彌補過去以及現在
不當歧視之結果。因此，任何具有如此社經、歷史背景之原住民之子女，不管其原住民血源來自
父親或母親，皆應取得原住民身分以獲得國家相當之補償。此特殊國民身分之取得喪失、原住民
優惠性保障措施，與個人所從姓氏係二回事，國家不可以「換姓氏」（對人民之命名自由作限制）
作為其取得該身分之條件。再者，子女是否承襲原住民族之文化、語言、價值觀與信仰，與其從

父姓或母姓之關係甚微，重點在於其原住民父或母是否願意、花多少時間、精力將原住民族之文
化、語言、信仰傳承給下一代。國家要求原（母）漢（父）家庭所生子女若欲取得原住民身分，
必須違反其社會既有之秩序（父系社會從父姓）從母姓、引發不必要的家庭紛爭，其意義到底為

何？又，讓從父姓之原（母）漢（父）家庭所生子女取得原住民身分，是否為維持社會秩序、增
進公共利益所必須？因此，筆者以為，原住民身分法第 4 條第 2 款之規定，亦違反原（母）漢（父）
家庭所生子女之姓名權。

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（一） 民族平等之意義

所謂民族，係指一群基於歷史、文化、語言、宗教、社會風俗習慣、或生物特徵與其他有所

區別的群體。傳統上，我國係一由多民族組成之社會，為保障國境內各民族之經濟、社會、文化、
語言及生存發展，憲法第 5 條規定：「中華民國各民族一律平等。」此民族平等權，與憲法第 7
條平等權之意義相同，不僅是為保障各民族形式上的平等，而應包含實質上之平等。又國家為奠
定民族生存發展的基礎，應保護母性，並實施婦女、兒童福利政策，此為憲法第 156 條所揭櫫之
原則。

（二） 「姓氏綁身分」條款違反原住民族基於憲法第 5 條之民族平等權

台灣主要係由漢人組成之社會，由於漢人人口居絕大多數，因此法律上並未有任何關於漢族

身分取得之條文，然因「民族主義」之一民族組成一國家之原理，國籍法中關於國籍取得之規定
應可視為該民族身分取得之方式。依據國籍法第 2 條第 1 款規定，「出生時父或母為中華民國國
民」者，取得中華民國國籍。因此，漢族身分之取得，係採「血統主義」，只要其父或母其中一
人為漢族（中華民國國籍）者，自可取得漢族的身分（中華民國國籍）。而關於蒙族、藏族的身
分取得，根據「蒙藏族身分證明條例」第 3 條第 2 項之規定：「親生父母之一方為蒙藏族者，得

取得蒙藏族身分。」因此，關於蒙族、藏族身分的取得，與漢族相同，亦採取「血統主義」。且，
不論其蒙藏族血統之比例，只要親生父母其中一人具有蒙藏族身分者，其子女即取得蒙藏族身
分。然而，與漢族、蒙藏族有別之原住民族，卻以「姓氏綁身分主義」取代「血統主義」，此一
國兩制似有違憲法第 5 條之民族平等原則。

再者，承前段所述，隨著原漢生活的越趨緊密、交錯，越來越多的原住民女性選擇與非原住
民男子結婚，在 2011 年，即有超過一半（54%）的原住民婦女選擇與非原住民男子結婚，筆者
推論，此比例應會逐年增高，而非下降。再加上台灣漢人社會以及原住民社會多屬父系社會傳統
上子女皆從父姓，因此，原住民人口之成長趨勢將不比全國人民成長速度，最終，原住民族對族

群將逐步邁向滅亡之途。