Page 322 - 原住民族文獻第10輯

旁邊繞一繞不要直接衝進終點，而拿到第一之後也都要注意自己的行動不能大聲自
傲。許多當年進階賽跑拿到第一名的村人，後來聽到身體狀況不好或者家道中落，
就會讓人想起長輩這方面的提醒。
另一個更需要跨世代儀式溝通的部分，是祭司身份的確認。阿美族的祭祀活

動是家族作為祭拜的範疇，部落的祭司sikawasay就是家族當中代表祭祀者。如果家
族有長輩擔任過祭司但已過世或無法執行活動，而家中有人久病不癒，通常都會
被祭司團認為具有擔任祭司的因果關係。但身為祭司有許多不方便的禁忌要求，
飲食有終身特殊規則，當儀式時序中也有特定的行為規範（不能與配偶同房，不

能吃野味，不能吃海鮮等等）。一旦被認定有擔任祭司身份的「體質」，在當代環
境中會如何回應，就反映出儀式的跨世代溝通觀點。我所熟悉的村落三十年前還有
二十幾位的祭司，直到現在只剩下約五六位仍在執行儀式。不同於在紀錄片《不得
不上路》裡面所看到的從基督教家庭轉宗回到傳統信仰，在村落裡面看到更多情境
是『為何不上路』的逃避情境。在當前的都會化原鄉情境身為祭司實屬不易，尤其

身為男性多半在外工作或者求學，許多部落內小時候曾因身體狀況而被認定要做祭
司的村人，多半會選擇「逃離」這個身份。但又必須要與祖先溝通協調，這時怎麼
處理呢？村人會有幾個做法：其一是刻意選擇祭司不該使用的飲食方式，例如食用
蔥蒜或者雞肉，認為用這樣的方式可以「克服」或者「騙過」祖先所給予的任務。

但這樣的「溝通」其實會帶來更大的危險，許多人也因此身體狀況越來越差，得不
償失。另一個「溝通」方式，則是請家族裡的其他成員（通常是年長女性或已經身
為祭司的成員）為這位村人背負祭拜該神靈的任務。我聽聞不同家族成員提到，家
中的男性青年曾經因為特定疾病而被指認需要擔任祭司，因為工作或者是求學的
需要，在年輕時加入祭司行列一段時間後，就把主祀神靈轉移給家族裡面其他仍

在擔任祭司的女性。老人家會說：「mararom do wawa noniam（為這樣的小孩感到可
憐）！」這裡面的跨世代協商，是為了年輕人能夠繼續在現代化的生活步調裡面向
前走，儀式活動也因此，不得不改變。反過來說，近來也有兩位因為常常跟隨祭司
團體，而被祭司點名加入的年輕學者與身為舞者的青年。村落群體對現代化生活的

理解與當代情境回應儀式的呼喚，使得溝通型態不只是過去的順服選擇，然而逃離
的情境在村落中常常也受到村人的同情和默認，時代改變了儀式，也改變了表達同
意與認可的觀點。畢竟，與儀式和傳統的溝通過程需要的是時間；如何用當代型態
重新看待儀式需求，也就是溝通的過程。

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