Page 62 - 原住民族文獻第10輯

導，peongsi家族需要比其他家族早一日舉行儀式，而後各家才分別行之。然而，雖
然小米祭儀是以大社本家為核心，小社居民都要回到大社參加祭儀，但此時期的小
社開始有獨立趨向，家族祭儀多已在小社舉行，只是祭儀時間仍以大社為準，必在
大社宗家完成之後。大社祭儀結束，peongsi到小社首長家中復行同樣祭儀，小社家

族才可同日分別舉行小米祭儀（ibid.: 32-39）。
即便鄒族改以稻米為主食，鄒族各家族至今仍持續耕作一小塊小米田作為儀式
用途（圖1），而每年在一年之始進行miapo（播種祭）、在一年之中進行homeyaya
（小米收穫祭，圖2）等圍繞小米種植的週期儀式，以及在這些祭儀舉行後才能展

開的sʉ’tʉ（土地儀式，圖3），是進入現代社會後仍運行不輟的歲時祭儀。人類學者
王嵩山在他當時的田野觀察中，便指出鄒族仍以家族為單位進行小米祭儀以連結家
族成員，共食小米以確認成員關係，而小米收穫時的祭儀homeyaya是更新或重整鄒
人家內關係及秩序、確認鄒族社會結構及階層的當代重要祭儀，他另也指出，小米
收穫儀式主要由大社peongsi全權引導，在小米田由peongsi發聲、各族主祭合之，與神

溝通，甚至佐山融吉紀錄peongsi在舉行完大社儀式後，還要到小社舉行同樣儀式，
因此他認為鄒人藉由此一祭儀除了肯定大社內在社會階層高低，亦呈現大社與小社
的階層關係，呈現傳統社會結構原則與中心價值之認同的基本運作（王嵩山 1995：
113, 168）。

但是鄒族研究者莊新生（2013）認為，當鄒族開始不再以小米為主要作物，小
米祭儀已失去社會生活的背景，從部落生活中抽離。過去，鄒族傳統祭儀的主要目
的是與不同對象的神溝通，祈求祂們強化社會的功能，並維護部落氏族之間的情感
和諧，祭儀因此建構了鄒族的宇宙觀、文化體系及社會組織。例如，homeyaya在迎
神儀式之後，亞氏族與宗家必須先後邀請對方主祭到自己的祭屋進行儀式，以顯示

兩者的血緣關係，以及尋根、認祖的意味，透過這樣的儀式過程得以重複確認兩個
氏族的密切淵源。但是現今小米文化衰微，連帶壓縮傳統文化活動的空間，祭屋不
僅縮小而且幾乎僅供氏族於小米祭儀使用，未如傳統祭屋一年四季火煻都要升火的
慣習。而原本氏族關係是藉由「神聖儀式」的禁忌來規範，因社會變遷，連帶傳統

文化瓦解，現行儀式內涵與傳統「神聖儀式」已大為相異，最大的改變就是由原來
的15天減為12天，再濃縮為7、5、3天，最後減到目前的2天。此外，祭儀中除了受
到漢人經濟觀念的影響，也不再能夠落實家族共食文化（ibid.: 2, 38, 55, 149, 151, 180,
185）。雖然如此，莊新生做為主祭者所記下的祭儀流程紀錄，除了日程縮短、部

46 原 住 民 族 文 獻 ｜ 第 四 十 六 期 (62)